山上有座破庙，只能勉强遮风挡雨，里面住着一老一小两个和尚。
有天小和尚下山化缘，冻得够呛，家家户户都闭门不出，最后只讨到一点点斋饭。他垂头丧气地回来，跟老和尚说：“师父，您以前不是说咱们这儿以后能变成庙宇千间、钟声不绝的大寺吗？今天天这么冷，连口热饭都化不到，我看怕是没指望了。”
说着说着，小和尚眼圈都红了。老和尚闭着眼静静听他说完，沉吟了一会儿，才慢慢睁开眼：“外面北风刮得紧，天这么冷，我们早点睡吧。”
一个多时辰过去，老和尚问小和尚身子暖和过来没有。小和尚说，现在身上已经不冷了。
老和尚就问他：“棉被刚铺在床上的时候冰得很，可人一钻进去，慢慢就暖了。你说，是棉被把人暖热的，还是人把棉被暖热的？”
小和尚想了想就笑了：“当然是人把棉被焐热的呀。棉被只是把温度留住，人待在里面才会觉得舒服。”
老和尚点点头：“我们这些天天撞钟诵经的僧人，就像钻进厚棉被里的人；山下的芸芸众生，就是我们身下这床大棉被。只要我们一心向善，日子久了，再凉的棉被也能被焐热。等众生这床棉被存住了我们的温度，睡在里面怎么会不暖呢？到那时，庙宇千间的大寺，又怎么会是空想？”
小和尚听完一下子就想开了。第二天一早，他又高高兴兴下山化缘去了。哪怕大部分人家不开门，或是直接摆手拒绝，他也不再往心里去——他知道，自己这么一步步坚持下去，总会有结果的。
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有一回，白居易去拜访鸟巢禅师。这位禅师常年在树上打坐修行，所以才有了这个名号。
白居易抬头望着树上的禅师，忍不住问：“师父在这么高的地方修行，不危险吗？”
禅师淡淡回了一句：“白先生才更危险。”
白居易没听懂，连忙追问这话是什么意思。禅师说：“你身居要职，身边诱惑太多，稍有不慎，心就被杂念带偏，到时候再想回头就难了。”
白居易听完吓出一身冷汗，赶紧问师父该怎么守住本心。鸟巢禅师只答了一个字：“莲。”
白居易瞬间就懂了——莲花长在泥里，却一点也不沾污；人在俗世里，也该像莲一样，让自己的心始终透亮。
很多时候，看得见的地方都不算真危险，真正危险的，恰恰是人心。人一旦站得高了、手里有了权，各种诱惑就会围上来，稍不留神就会动摇。
这时候，与其一味躲开，或是跟着世俗一起往下滑，不如在乱糟糟的世道里，把自己当初为什么出发的那颗心守好。
所谓初心，就是别忘了自己当初为什么要努力，也别忘了一路熬到现在，到底是为了什么。能守住这份初心，不辜负自己当初的那点念想，日子才能一直走得透亮。
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有个徒弟正站在屋檐下躲雨，看见师父撑着伞从雨里走过来，赶紧喊：“师父发发善心，带我一段行不行？”
师父站在雨里看了他一眼：“我在雨里，你在檐下，檐下没雨，你用不着我帮。”
徒弟一听，立刻从屋檐下跳出来，站到雨地里：“现在我也在雨里了，总该带我了吧？”
师父却摇摇头：“你看，我们俩都在雨里。我没被淋，是因为手里有伞；你被淋，是因为没伞。帮我的是这把伞，不是我自己。你要是想不被雨淋，别来找我，自己去找一把伞就好了。”
老话说，靠山山会倒，靠人人会跑。这世上，没人能一辈子跟着你、永远替你遮风挡雨。真正能靠得住的，到头来只有你自己。遇到事，与其总想着求别人，不如多花点心思求自己——靠自己走出来的路，心里才最踏实。
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禅师问弟子：“天空大不大？”
弟子说：“大。”
禅师又问：“树叶大不大？”
弟子说：“不大。”
禅师接着问：“天空能挡住人的眼睛吗？”
弟子说：“哪能啊。”
禅师再问：“那一片树叶，能挡住人的眼睛吗？”
弟子愣了愣，说：“能。”
禅师这才慢慢说：“真正挡住人视线、搅乱人心神、绊住人脚步的，往往不是什么天大的事，而是生活里那一小片树叶、一点小疙瘩、一小步没跨过去的坎儿。这就是人们常说的‘一叶障目’。”
很多时候，把人困住的不是滔天巨浪，只是脚边一个不起眼的小水洼。生活里总有些细碎的磕绊，看着没什么大不了，却像根小细针似的扎在心上，让人放不下、忘不掉。
真正的放下，不是硬逼着自己把它甩开，而是交给时间。日子一天天过去，那些事会慢慢沉到记忆底下，被时光磨得越来越淡。
等你回头看时，才发现当初让你疼得睡不着觉的事，早就不知不觉走远了。
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有个学僧天天打坐、时时念经，早睡早起，心无杂念，可修了很久，还是觉得自己没开悟。他忍不住去问禅师：“师父，我这么用功，怎么就迟迟悟不了呢？”
禅师没直接回答，转身拿了一个葫芦、一把粗盐递给他：“你去把葫芦装满水，再把盐放进去，让它立刻化开来，做完这件事，你自然就开悟了。”
学僧照着吩咐去做，没过多久就捧着葫芦回来了，一脸无奈：“葫芦口太小，盐块装进去沉在底下化不开，我把筷子伸进去搅，也搅不动。师父，我还是做不到。”
禅师接过葫芦，倒出小半瓢水，然后轻轻晃了几下，里面的盐块很快就全化了。
他这才对学僧说：“你一天到晚绷得紧紧的，只顾着死用功，心里一点空隙都不留，就像这只装得满满的葫芦，摇不动、搅不开，盐怎么化得开？悟又从哪里来呢？”
人生本来就是一场修行，我们身处的社会，就是最大的道场。人活在人群里，不可能把自己完全关起来过日子。要是为了求清净，刻意躲着世事、推掉责任，反而会活得更累。
真正的修行，是在乱糟糟的日常里，留一点平常心，安安稳稳接住每一件发生的事。
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从前有座道观，有个小和尚负责清扫院里的落叶，每天都要扫很久才能扫完。
有人给他出主意：“你明天扫地之前，先使劲把树摇一摇，把这两天的叶子都提前摇下来，一次扫完，后天就不用再扫了。”
小和尚一听觉得特别有道理，当天就高高兴兴照做了。可第二天起来一看，院子里还是像往常一样，落满了新的树叶。
禅师走过来，摸着他的头说：“傻孩子，不管你今天用多大的力气，明天的叶子该落还是会落。世上很多事，根本没法提前做完。认认真真把今天的日子过好，才是最实在的活法。”
很多事急不得，你把眼前这一天的事做好，就已经是对自己的人生负责了。
禅师有个弟子，总爱抱怨这抱怨那。有一天，禅师抓了一把盐放进一杯水里，让弟子喝一口。弟子刚喝下去，就皱着眉说：“咸得发苦。”
禅师笑了笑，带着他走到湖边，把更多的盐撒进湖里，又让弟子再尝一口湖水。弟子捧起水喝了一口，说：“一点咸味都没有，清清爽爽的。”
禅师这才说：“生命里的痛苦就像这些盐。它到底是咸得难以下咽，还是淡得几乎尝不出来，全看你把它放在多大的容器里。你是愿意做那一杯水，还是做这一整片湖？”
人要想活得轻松一点，少点烦心事，就得把心胸放宽些。对自己别太较劲，对别人也别太苛责。日子本来就该过得从容一点，慢慢来，反而走得更稳。
禅师又问弟子：“你说，一粒金子好，还是一堆烂泥好？”
弟子想都没想就说：“那当然是金子好啊。”
禅师笑着摇摇头：“可假如你是一粒要发芽的种子呢？”
这世上从来没有绝对的好和坏。真正适合你的，才是最好的。你看天上的鹰能飞得很高，水里的鱼能游得很自在，万物都在自己合适的地方活着，世界才这么热闹。
我们每个人都是不一样的，别人眼里的宝贝，放到你身上未必合用。找到那条真正属于自己的路，日子才能活得透亮、活出光彩。
这几个小故事都不长，但里面的道理，越琢磨越觉得有意思，也分享给大家一起体会。
