山中住着一位修行者,总在苦苦寻找那个“真正的我”。

他对着溪水问:“能思考的是我吗?能走路的是我吗?会欢喜会痛苦的,又是谁?”日复一日,心越发纷乱,不得安宁。
一位路过的老者见了,指着地上一物笑道:
“你看那枯老的龟甲,它从不想‘我是谁’,也没有自我执念,却能用来卜知吉凶,显出大智慧;
磁石从不执着于‘我有力量’,却自然能引动铁器,力及远近;
钟鼓无心于‘我要发声’,被叩击便传出清音,响彻四方;
车船从无‘我要远行’的念头,却能承载众人,奔赴万里。”
修行者默然。
老者又道:
“你有智慧、有力量、能行走、能言语,和它们并无不同。
你以为有一个实实在在、恒常不变的‘我’,其实不过是心念与形体暂时的聚合。
一旦放下对‘我’的执念,不被自我束缚,你的智、力、行、言,自然能发挥最本真的用处,如同枯龟、磁石、钟鼓、舟车一般,自在无碍。”
修行者听罢,心中执念豁然消散。

原来无我,并非失去自己,而是不再被“我”所困,回归本来的清明与大用。
