出离心是修道之基
众所周知，贪执是苦的本质，轮回的根源，因此具足出离心成为修道的基础，重中之重。
《念住经》云：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，旁生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦，轮回犹如针之尖，何时亦无有安乐。”〔3〕依佛法谛观世间，唯是一大纯苦聚，而众生生息其中，六道流转，以苦为乐，不知出离，世尊称为“可怜悯者”。所以佛陀出世，说法度生，目的就在唤醒世人认识这痛苦世间的真相，并进而求以解决，这也是我们学佛的真正目的。
然而一般众生由于无始以来的贪习，对于三有轮回中暂时的安乐有着强烈的希求。虽然遇到痛苦也会苦恼，但他觉得轮回里也不是全然不好，就好比他虽不愿意堕三恶道，但他还希望做人或天人，认为轮回的五欲(财、色、名、食、睡)以及世间的圆满(健康、长寿等)就是幸福乐园。如果将这种迷惑于表面现象产生的错觉、幻觉作为真实可靠的东西进行执著地追求，一旦陷入这贪爱迷恋中，就会失去理智，在苦海中越陷越深，以至感受无量难忍的苦痛。这种以虚当实的贪恋执著意识本身就是生命难以打开的枷锁，而打开思想感情的枷锁就是一种解脱。所以凡是希望获得超出苦海之究竟安乐者，首先应当寻求殊胜稳固的出离心，也就是一种彻底的出世心愿。所谓“彻底”就是没有丝毫的留恋，因为贪执本身就是束缚，会让我们于生死轮回中不得解脱机会。实际上，出离心若能发得真切猛利，解脱也就成功了一半。因为出离心是对五欲六尘的出离，是对无明烦恼的出离，更是对生死惑业的出离。如果出离意愿至强至坚，对世间就不会再有所贪恋，如此一来，建立于执著之上的烦恼也就会随之松动，土崩瓦解。所以出离心是对治贪欲心的，二者是相违相克。如果还存有一丝追求现实圆满的念头，那么在此动机下所做的一切善行等都入不了佛法的正道，只能成为世间善法，仍为轮回之因，与解脱无关。所以出离心是原始佛教中最基本的教法，也是修习大乘和金刚乘必须具备的基础，因为只有出离心才能让我们导向正确的修行。
华智仁波切在《大圆满前行引导文》中曾说过：“学佛者，若不具足佛教中最基本的理论，则修行如同于冰地上造高楼。冰一融化，楼房即刻倒塌，如此出离心若不具足，学佛也无意义。”所以萨迦派的四句离执口诀中就提到若执著此生非行者，都在告诉我们出离心是皈依修持佛道的第一要素和根本大法。
昔有世尊之堂弟难陀，贪恋其妻不欲出家行道，世尊将其方便引入正法之门。彼虽出家，然不学所学之行，起心欲遁，世尊以神通力引其至雪山。此处住一老盲雌猴，示彼问曰：“此猴与汝妻芬陀日迦孰美？”答曰：“百千之分亦不及一，我妻为美。”世尊又将其引至天界，世尊退坐一边，告言：“汝自往观。”彼见一切天子各住自宫，众多天女围绕娱戏，享受不可思议安乐受用而住。独有一宫，住多天女，然无天子，以因问女，答曰：“于人境中有世尊之堂弟难陀，于世守戒，从彼处死后，当生天界，此即其宫。”难陀听后喜乐往返，至世尊前，世尊问曰：“诸天女与汝妻孰美？”答曰：“诸天女较我妻为美，其差别如同前面老盲猴与我妻芬陀日迦之别。”难陀回人境后，为欲将来享受天乐，故真实持戒而住。世尊遂告诸比丘言：“难陀乃为欲生天界而出家，汝等乃以涅槃之意乐而出家，所趣异等，是故汝等与难陀勿得议事相处，来勿与语，勿坐一座。”诸比丘众皆依教奉行，时彼难陀极生苦恼，作如是念：诸比丘虽皆舍我，然阿难陀乃我之弟，或当愍我。乃至阿难陀前，彼亦离座而去，遂问其因，告以世尊所说诸事，难陀于此忧苦煎迫。尔时世尊复来问言：“难陀汝欲往见地狱否？”答曰：“欲见”，乃以神通力引其至地狱处所，皆有无量众生在受各种痛苦。唯有一处有一空镬，其中火焰熊熊炽燃，众多狱卒围绕而住，遂问其原因：“何故镬中无余有情？”答曰：“人境中有世尊之堂弟难陀，希求天乐守护戒律，当生天境享乐，善果即尽当生彼地狱处受无量痛苦。”难陀听后，惊惧而返。从此以后，难陀彻底断除了欲享天乐的贪著心，并发起强烈的出离心，为超离三界轮回而持戒修行，据悉难陀成为以持戒为首要的清净比丘。因此可知出离心是三学之根本，依出离心而清净持戒，由戒生定，因定发慧，所以生起真实无伪的出离心是极为殊胜重要的。
出离心不但是修法的动机，更是修行的动力。如果没有出离心，就无法断除贪求三界乐的轮回根本，众生也就无法解脱生死苦海。唯有真正知苦后，才会主动希求解脱。所以有人将出离心喻为“火箭推进器”、“苦海的救生船”、“彼岸世界的入口”。因此，也可以说出离心是世出世间法分界线的标准。只要一天不具足出离心，就不能算是真正入了佛法之门，一切所作也就不能算是清净行持。
